Les projets de recherche

Formes de représentativité politique et manières de vivre à travers les frontières : le cas des Warao (Venezuela, Brésil, Guyana)
Olivier Allard (EHESS, LAS)

En s’appuyant sur des recherches menées depuis une douzaine d’années avec les Warao, une population amérindienne qui occupe le delta de l’Orénoque au Venezuela, je souhaite étudier les implications de leur situation frontalière. Tout d’abord, la proximité de la frontière avec le Guyana (ancienne Guyane britannique) a justifié des politiques de colonisation impulsées par l’État vénézuélien, et notamment la délégation de la zone aux missionnaires capucins au début du XXe siècle, afin de transformer des indigènes inconscients de leur nationalité en citoyens vénézuéliens. Les Warao revendiquent aujourd’hui cette identité et les droits qui y sont attachés, mais ils bénéficient également de la porosité de cette frontière, qui permet la contrebande (notamment d’essence). Une enquête de terrain au Guyana conduira à étudier à la fois ces réseaux de contrebande qui maintiennent un certain type d’échanges transfrontaliers, et la divergence qui s’est probablement produite entre Amérindiens de part et d’autre de la frontière, en raison de contextes sociopolitiques très différents. Ensuite, plusieurs petits groupes de Warao ont commencé à migrer depuis quelques années, en direction de plusieurs villes brésiliennes (Boa Vista, Manaus, Belém, etc.), où ils vendent de l’artisanat, mendient, et bénéficient de certaines aides publiques – malgré l’ambivalence des pouvoirs publics locaux, pour qui les Warao constituent à la fois des migrants illégaux et une population autochtone. Une recherche menée avec ces populations, idéalement en partenariat avec des acteurs sociaux brésiliens et vénézuéliens, conduire à étudier les ressorts de cette mobilité et les franchissements fréquents de la frontière qu’elle implique, ainsi que la manière dont ces Warao conçoivent leur position et leur avenir possible dans un nouveau pays (où de nombreux Vénézuéliens non indigènes ont également migré).


A transformação do sistema multiêtnico rionegrino no ambiente urbano: o papel das elites universitárias indígenas nesse processo
Oscar Calavia (UFSC/EPHE)

As etnias indígenas do Rio Negro têm jogado um papel importante na etnologia das Terras Baixas, devido a um conjunto de caraterísticas singulares: a detalhada hierarquia dos seus grupos agnáticos, a exogamia lingüística que articula um sistema multiétnico, um xamanismo “vertical”, e uma mitologia organizada em volta de dois grandes ciclos, o da Cobra-Canoa e o de “Jurupari”, elaborados por especialistas e profusamente anotados e comentados desde finais do século XIX.
Nos últimos decênios, e depois de uma longa era de sujeição ao regime missionário salesiano – responsável pela prática desaparição das malocas tradicionais e, com elas, do sistema ritual, mas também por uma notável extensão do letramento da população indígena– os rionegrinos tem se destacado pela sua intensa urbanização: a migração a Manaus transformou a capital do Amazonas na cidade de maior presença indígena do Brasil, São Gabriel da Cachoeira é um município onde a presença indígena é politicamente determinante, e no caso de Iauareté assiste-se à mutação de uma aldeia numa verdadeira cidade indígena. Os rionegrinos participam com destaque no processo geral de “recuperação” das culturas indígenas no Brasil, mas no seu caso esta apresenta alguns aspectos mais audazes: está em curso a criação de um corpus considerável de literatura indígena escrita e publicada (principalmente em português, embora não faltem manifestações vernaculares) mediante grandes projetos como o da série “Narradores do Rio Negro” mas também por meio de iniciativas individuais, como os relatos autobiográficos de autores como Alvaro Tukano, Gabriel Gentil, Justino Rezende e outros. Enfim, os indígenas do Rio Negro são os principais atores de um projeto inovador de antropologia feita por indígenas, que nos últimos dez anos tem se aberto um espaço dentro da Universidade do Amazonas, e que atende às aspirações políticas de uma jovem elite, que procura ao mesmo tempo consolidar sua presença na cidade e implementar na sua região de origem estruturas estatais sob seu controle. A oferta de serviços xamânicos à população urbana -indígena ou não- inclui um incomum de institucionalização com a abertura de uma clínica de atendimento xamánico no centro da cidade de Manaus, e ligada ao citado projeto universitário. A pesquisa prevista no quadro do projeto ANR AMAZ prevê mapear a transformação do sistema multiêtnico rionegrino no ambiente urbano, analisar o papel das elites universitárias indígenas nesse processo e descrever a transformação operada pela escrita, pela autoria individual e pela disciplina acadêmica na cosmologia tradicional.


Processus d’urbanisation et transformations politiques : l’exemple des Yagua de l’Amazonie péruvienne (frontière Pérou-Colombie)
Jean-Pierre Chaumeil (LESC-EREA)

Depuis maintenant plusieurs décennies on observe une forte augmentation de la présence de populations amérindiennes dans la plupart des petites bourgades et agglomérations – voire dans les grande villes – des pays amazoniens. Ces mouvements, d’ampleur inégale selon les pays, génèrent de toute évidence au sein de ces populations des nouvelles formes d’organisation sociale, politique et religieuse qu’il convient d’analyser de près. Pour ce faire, nous prendrons comme périmètre d’analyse la région frontalière du Trapèze Amazonien où vivent des familles de plusieurs identités amérindiennes, dont certaines sont Yagua. Ces familles yagua venues du Pérou nous serviront ici de point de référence. Nous retracerons les déplacements amorcés depuis une vingtaine d’années vers la ville de Leticia (Colombie) de plusieurs de ces familles ; leur implantation temporaire ou permanente dans cet environnement urbain. La population totale yagua est estimée à 5000 personnes et les migrations vers les centres urbanisés se poursuivent.
L’attrait pour une vie en milieu urbanisé, ces familles yagua en font l’expérience aujourd’hui, les difficultés et vicissitudes, ils les vivent au quotidien. Bouger, se déplacer jusqu’à la ville, les Yagua en ont une certaine pratique « virtuelle ». En effet leur mythologie et descriptions du monde des esprits aquatiques regorgent de grandes cités reliées entre elles par de vastes réseaux de routes subaquatiques, sorte de double spirituel des villes régionales, et dans lesquelles les chamanes yagua naviguent à loisir. Il s’agira dès lors d’analyser la nature de ces transformations entre tradition et modernité, notamment dans le champ politique.
La prise en compte de cette vague d’urbanisation – pour le dire ainsi -des peuples amérindiens, des effets qu’elles exercent à tous les niveaux socio-culturels, politiques, économiques, et des flux de circulation qui l’accompagnent (de la forêt à la ville et vice-versa) permettra de saisir la dynamique des mutations en cours, notamment dans le domaine politique, concernant par exemple leur adhésion (ou non, et sous quelle forme) à un système politique électif et l’exercice de la démocratie, et par là même de nourrir une réflexion à plus large échelle sur les nouvelles formes institutionnelles que ces changements exigent et mettent en œuvre.


Une démocratie de visionnaires. Les nouvelles formes de leadership au sein des communautés et du Gouvernements Territorial Autonome de la Nation Wampis (Jivaro)
Paul Codjia (EHESS-LAS)

La recherche que je propose d’intégrer au projet AMAZ porte sur l’organisation politique contemporaine des Jivaro Wampis, une population d’environ 10 000 habitants vivant au nord de l’Amazonie péruvienne sur un territoire de 1,3 millions d’hectares. En novembre 2015, 300 leaders wampis ont officialisé la création du Gouvernement Territorial Autonome de la Nation Wampis (GTANW). L’objectif principal est de construire une politique commune pour défendre le « territoire ancestral » contre l’entrée d’entreprises extractivistes (minerais, bois ou pétrole). L’initiative, inédite au Pérou, est une réaction à la loi des « communautés natives » adoptée en 1974. Ce corpus légal incite les populations autochtones d’Amazonie à se regrouper en communautés auxquelles est alors attribué un titre de propriété. Le « territoire ancestral » wampis s’est ainsi retrouvé parcellisé en propriétés collectives, chacune administrée par des représentants communaux élus. Si cette loi constituait une avancée significative dans la lutte pour les droits des indigènes, elle s’est révélée inefficace pour préserver leur environnement des ambitions extractives. Légalement, ces entreprises ne sont tenues de négocier qu’avec les élus du territoire sur lequel elles veulent exercer. Or leurs activités (comme celle des orpailleurs) engendrent une pollution qui déborde les limites imposées par les cadastres communaux. Pour résoudre ce problème, la proposition du GTANW consiste à réunir des représentants de chacune des communautés au sein d’une assemblée – instance décisionnaire la plus haute du gouvernement – contrôlant un exécutif élu, présidé par un Pamuk et composé de ministres gérant les différents secteurs de la vie wampis. Toute décision impactant une portion du territoire sous juridiction du GTANW doit être prise démocratiquement en assemblée et en accord avec ses statuts constitutifs.
Se pose la question des critères permettant à un individu d’être élu comme membre de l’assemblée ou du corps exécutif. Quelles sont les modalités de construction de la légitimité des représentants du GTANW ? L’une d’elle a trait à la possession d’une « vision », critère essentiel et clairement stipulé dans les statuts pour être désigné comme Pamuk. La « vision » fait référence au pouvoir transmis par un esprit arutam et aux images d’un futur radieux acquis en rêve ou lors d’une quête ritualisée avec prise de plantes psychotropes. La vision du leader doit assurer au peuple une vie en accord avec les valeurs du bien vivre (tarimat pujut) et est aujourd’hui synonyme de programme politique. Les promoteurs du GTANW ont contribué à remettre au goût du jour un rituel traditionnel des groupes jivaro auparavant destiné à assurer la victoire lors des conflits guerriers. À l’image des esprits puissants arutam qui transmettent leur force et leur savoir au quêteur comme un père prend soin de son enfant, le bon leader doit mettre ses capacités au service de ses administrés et donner toujours plus de pouvoir au peuple. Les élites wampis veulent ainsi faire de ce rituel un mode d’apprentissage de l’exercice du pouvoir selon les préceptes du tarimat pujut. Pour autant, il émerge une tension entre cette exigence de redistribution du pouvoir et sa centralisation inhérente à toute structure gouvernementale moderne. Cette tension sera au cœur de ma recherche au sein du projet AMAZ.


L’expérience communale. Constructions contemporaines du collectif chez les Matsigenka (Amazonie péruvienne)
Raphaël Colliaux (EHESS)

Ma recherche concerne les Matsigenka, une population d’environ 10 000 personnes présente dans le sud de l’Amazonie péruvienne (départements du Madre de Dios et de Cusco). Les Matsigenka appartiennent à la famille linguistique des Arawak « préandins », qui regroupe 4 autres ethnies. Les travaux ethno-historiques (Álvarez, 1984 ; Renard-Casevitz, 1985) ont décrit l’importante intégration de cette « nation arawak » qui, cultivant d’intenses réseaux commerciaux et guerriers, lui aura permis de résister aux avancées coloniales durant plusieurs siècles. Les pressions liées à l’exploitation du caoutchouc (1880-1920) auront néanmoins raison de cette unité. Comme la majorité des groupes amérindiens du Pérou, les Matsigenka sont désormais regroupés au sein d’unités administratives appelées « communautés natives ». Celles-ci agglomèrent un nombre variable d’habitants (entre 200 et 1000 personnes) et peuvent couvrir des superficies variées (de quelques centaines à plusieurs dizaines de milliers d’hectares). Si le régime communal, introduit en 1974 en Amazonie, a permis d’accéder à des droits territoriaux inédits (et bienvenus) après une période particulièrement violente, le modèle imposé présente de nombreux défauts. Les anthropologues ont, entre autres choses, dénoncé l’éclatement des territoires autochtones en une « constellation » d’entités autonomes et peu intégrées entre elles, sans considération pour les continuités anciennes et la fluidité résidentielle qui caractérise ces sociétés (Surrallés, 2009).
Toutefois, malgré l’étrangeté de ce dispositif, on observe un investissement significatif des comuneros dans la vie politique communale et une volonté constante de renforcer leurs institutions. Les Matsigenka, en effet, reprennent à leur compte le répertoire administratif imposé par l’État, s’appropriant son lexique et ses outils de façon à produire leur propre bureaucratie, voire leur propre normativité. La rédaction de compte-rendu de réunion, à l’occasion des assemblées mensuelles, en est un exemple frappant. C’est grâce à cette production documentaire, dont on lit des extraits à chaque nouvelle assemblée, que les communautés enchâssent nombre d’aspects du quotidien dans une forme de légalité interne (qui peut pénétrer sur le territoire communal ? à quelles conditions ? quel est le montant des amendes si l’on n’assiste pas aux réunions ? etc.). À mes yeux, cette production documentaire n’est pas simplement une manière de « stabiliser » la mémoire politique de la communauté. C’est également un instrument de contrôle du territoire, des personnes et des activités qui s’y déroulent. Ainsi, la lecture répétée de ces documents fait autant référence à un cadre normatif à respecter, qu’à un programme politico-administratif que l’on se propose de mettre en œuvre collectivement. 


« Que veulent les Amérindiens évangéliques ? » Analyse comparée de mouvements indigènes politiques et religieux en Amazonie
Élise Capredon (Mondes Américains, CRBC)

Au cours des dernières décennies, de nombreux groupes indigènes d’Amazonie se sont engagés dans des actions politiques afin de faire valoir leurs droits au sein des sociétés nationales. Leurs mobilisations ont donné lieu à la création d’associations locales mais aussi d’instances représentatives régionales, nationales et internationales qui favorisent l’articulation de leurs revendications à l’échelle interethnique. Or si cette dynamique, généralement qualifiée de « mouvement indigène », a, par son ampleur, acquis une certaine visibilité médiatique et éveillé l’intérêt des chercheurs, elle n’est pas la seule forme d’organisation panindienne en Amazonie. La diffusion, depuis le milieu du XXe siècle, du protestantisme évangélique au sein de nombreuses populations régionales a par exemple donné naissance au cours des dernières années à diverses organisations chrétiennes indigènes. Sous l’impulsion de leaders évangéliques autochtones qui promeuvent l’union des églises évangéliques amérindiennes, ces nouvelles organisations tendent actuellement à se fédérer au niveau interethnique et transnational.
Dans le cadre du projet ANR AMAZ, je souhaite explorer ces mouvements religieux qui se développent parallèlement aux mobilisations politiques indigènes. Il s’agira d’analyser la façon dont ils s’organisent (en s’inspirant du mouvement politique indigène et de modèles associatifs protestants), les facteurs qui concourent à leur institutionnalisation (contextes urbains marqués par la prolifération de dénominations évangéliques, financements d’agences missionnaires étatsuniennes, etc.) ainsi que les principes idéologiques et les réformes qu’ils promeuvent (notamment au regard de ceux véhiculés par les mouvements politiques indigènes). Cette recherche présentera une dimension comparative sur le plan thématique – en confrontant des mouvements politiques et religieux – mais aussi méthodologique, car elle s’appuiera sur des enquêtes de terrain menées auprès de deux groupes amérindiens d’Amazonie : les Baniwa du Brésil et les Shipibo-Conibo du Pérou.


Les formes contemporaines du cosmopolitique
Philippe Descola (Collège de France, LAS)

Une mission récente en Amazonie équatorienne à l’invitation d’intellectuels organiques shuar et achuar destinée à discuter les formes de coopérations scientifiques possibles entre chercheurs originaires des nations anthropologiques et chercheurs autochtones ayant acquis une formation universitaire en sciences sociales m’a fait prendre conscience de la nécessité d’aller au-delà de la restitution traditionnelle de nos recherches (par leur diffusion dans les langues véhiculaires, voire vernaculaires) et d’envisager de mener des recherches conjointes dont les modalités et les finalités seraient mieux coordonnées avec les intérêts propres à nos interlocuteurs locaux. Ces recherches, on s’en doute, porteraient principalement sur les formes contemporaines de cosmopolitique, c’est-à- dire sur les moyens de formuler et de conceptualiser des manières amazoniennes de composer des mondes qui échappent aux catégories très eurocentrées de l’anthropologie politique, des mouvements indigènes qui s’en inspirent et de la plupart des ONG qui les appuient. Il s’agirait par ce travail de mieux armer les peuples amérindiens dans leur mise en place de formes d’organisation politique échappant aux schèmes habituels du centralisme léniniste, de la ‘communauté’ chrétienne ou de l’association contractuelle libérale, et qui soient à la fois plus respectueuses des façons de concevoir les relations entre humains et non-humains et mieux adaptées aux formidables défis du temps présent.


Vers une « gouvernance générale » dans le Haut Xingu. Contexte et modalités des mutations politiques contemporaines.
Emmanuel de Vienne (LESC)

Face à divers programmes de développement dans la région des formateurs du Xingu (barrages hydro électriques, construction de voie ferrée) ayant un impact environnemental sur la réserve s’est mis en place depuis 2008 un système de représentation politique nouveau, visant à faire émerger de manière démocratique et dans le respect des traditions locales une voix unique, celle des « Indiens du Xingu ». Cette innovation entend empêcher l’achat, par les politiques brésiliens ou les entreprises, de l’accord de quelques « caciques » présenté ensuite comme une adhésion générale à ces projets de développement. La démocratie et la centralisation des décisions relève néanmoins d’un univers conceptuel difficile à concilier avec les chefferies xinguaniennes ou la non chefferie kaiabi. Il s’agira dans les années qui viennent d’accompagner la mise en œuvre et l’éventuel échec de ce système de « gouvernance générale ».


« Acaso no tengo boca para reclamar ?! » Faire de la politique au féminin en Amazonie péruvienne
Magda Helena Dziubinska (Iiac/Ehess – mqB, Lesc/Erea)

« Ils sont venus nous voir, on était tous assis là-bas avec eux, ils voulaient nous organiser, ils nous ont dit de les suivre, mais mon grand-père apu leur a dit que cela ne nous intéressait pas. C’est comme ça qu’il leur a dit. Nos ancêtres ne faisaient pas de la politique et nous non plus, nous ne savons pas le faire » (Martin, un septuagénaire kakataibo sur le Sentier Lumineux).
Au contraire des stratégies politiques des Jivaro qui ont un style direct et souvent conflictuel, la manière dont les dirigeants kakataibo (langue pano, Amazonie péruvienne) s’engagent dans la politique est largement plus tempérée, vacillante et elle tend vers des alliances « protectrices », et donc asymétriques, aussi bien avec les ONG que les entreprises d’extraction. L’aversion des Kakataibo pour toute confrontation ouverte est si profonde que lors d’une réunion politique avec les colons qui depuis fort longtemps occupent et exploitent illégalement leurs territoires, le chef de la communauté, après avoir exprimé rapidement la nécessité de réglementer l’occupation, a terminé en remerciant les colons d’avoir finalement protégé leur territoire et en les assurant de sa volonté de cohabiter en paix. Ce style kakataibo d’exercer du politique et la tendance à se mettre en position subalterne (qui semble être assez répandue parmi les pano de l’interfluve) trouve une partie de son explication dans l’histoire de la région et plus particulièrement dans l’histoire des rapports que les Kakataibo entretenaient avec les Blancs et les Shipibo-Conibo. Une partie de ma recherche consistera à mettre en lumière ces connexions.
Compte tenu de la réserve avec laquelle les hommes kakataibo interviennent habituellement en politique, le récent engagement des femmes est particulièrement intéressant et mérite d’être analysé pour plusieurs raisons. Premièrement, parce qu’il s’agit d’un style de participation radicalement différent de celui des hommes : les voix féminines tout en étant périphériques sont plus directes, provocatrices et conflictuelles. Deuxièmement, car l’engagement politique des femmes a systématiquement pour toile de fond les questions socio-environnementales en faisant apparaître des articulations singulières entre nature, culture, politique et genre, et pour terminer, car l’importance de cette participation politique féminine (reconnue aussi bien par les femmes que les hommes) est proportionnelle à la fermeté avec laquelle les Kakataibo refusent aux femmes les positions de dirigeants.
Dans le cadre de ce projet, je propose d’introduire la dimension du genre à l’étude de l’action politique amérindienne en explorant les activités politiques des femmes indigènes et cela à deux niveaux :
1. en travaillant avec les femmes kakataibo dont la visibilité sur la scène politique a accru notamment grâce aux projets de la protection de l’environnement menés dans la région par les différentes ONG (CIMA, AIDER) dont une des stratégies était de revitaliser ou créer les techniques artisanales,
« ancestralisées » ensuite, basées sur les matériaux naturels (en détruisant la forêt on détruit une culture et en détruisant une culture on détruit une partie de l’humanité). La majorité des femmes kakataibo de la communauté Yamino sont réunies à présent dans l’Asociación de Madres Artesanas dont le poids politique est aujourd’hui indéniable (en reproduisant dans une certaine mesure le schéma shipibo-conibo, Belaunde 2012).
2. en travaillant auprès des femmes leader shipibo-conibo à Pucallpa et surtout avec Diana Mori, une activiste féministe engagée dans les différents programmes de développement durable en rapport avec l’exploitation forestière qui représente aujourd’hui les Shipibo-Conibo dans les plus grands événements portant sur les questions écologiques.


Las organizaciones indígenas y la economía
Oscar Espinosa (PUCP)

En las últimas décadas la inserción de las comunidades indígenas en los procesos económicos modernos (economía de mercado capitalista) se ha intensificado. Una de las consecuencias más importantes de este proceso es la necesidad cada vez mayor de contar con dinero en efectivo para satisfacer los gastos cotidianos de las familias; esto es, estudios de los hijos, transporte y medicinas, así como el acceso a diversos bienes o productos básicos, incluyendo muchas veces los alimentos.
Ante esta situación, intensificada también por la presencia del Estado, algunas organizaciones indígenas han decidido participar de manera activa en este proceso. En algunos casos, este proceso se remonta a los orígenes mismos de las organizaciones indígenas. Este sería el caso de la Central de Comunidades Nativas de la Selva Central (CECONSEC), organización asháninka que, desde sus orígenes, tuvo como uno de sus objetivos facilitar la inserción de sus comunidades afiliadas al mercado, con el apoyo explícito, además, de los misioneros evangélicos trabajando en esta región. Y en tiempos más recientes, organizaciones como la Central Asháninka del Río Ene (CARE) o la Central Asháninka del Río Tambo (CART) han creado sus propias cooperativas para la producción, acopio y comercialización del cacao.
El presente proyecto buscaría investigar la manera en que las organizaciones indígenas, pensadas principalmente como actores políticos, han venido lidiando con algunos de estos desafíos planteados por la economía de mercado.


Étude comparative des formes de leadership
Philippe Erikson (LESC-EREA)

Bolivie : étude comparative des formes de leadership chez les Chacobo du rio Yata (que je connais très peu) et ceux du rio Ivon (que je fréquente depuis 27 ans). Cette étude présente un intérêt d’autant plus grand qu’à la différence de ceux de l’Ivon, les gens du Yata n’ont jamais été soumis à l’influence des missionnaires, vivent en habitat dispersé plutôt qu’en agglomérations, et sont beaucoup moins intégrés à la vie politique mainstream de Bolivie. L’impact sur leur vie politique de l’augmentation croissante de la fréquence et de la durée des séjours de Chacobo en ville fera également l’objet d’un examen attentif.
Guyane/Mexique : dans le cadre d’un autre projet de recherche entrepris en collaboration avec des leaders amérindiens de Guyane française (Wayana), ces derniers ont manifesté leur intérêt pour une rencontre avec leurs homologues mayas, admirés en tant que descendants de populations amérindiennes détenteurs d’une écriture indigène et ayant laissé d’imposantes traces monumentales (pyramides, etc.). Une telle mission susciterait des discours sur la conception amérindienne de la grandeur passée comme source possible d’empowerment contemporain, permettant ainsi une étude fine de l’utilisation politique du concept d’autochtonie. Fabienne de Pierrebourg et Valentina Vapnarsky ont donné leur accord pour assurer, du côté du Yucatan, la coordination de cette rencontre qui pourrait faire l’objet d’une restitution sous forme de film.


Ethnographie de la parole politique amérindienne : les espaces du dialogue. Diglossie et stratégies oratoires dans l’aire jivaro-quechua (Amazonie)
Andrea-Luz Gutierrez-Choquevilca (EPHE-LAS)

Quel rôle accorder aux stratégies oratoires dans le processus de délibération et la mise en œuvre de l’action politique amérindienne ? Cette étude examine les performances orales des leaders runa et achuar des basses terres péruviennes et équatoriennes. L’attention porte sur la variation contextuelle des dispositifs d’interlocution mis en œuvre par les leaders amérindiens. J’aborde en particulier le registre de l’autobiographie, celui des dialogues rituels, et celui des performances de discours oratoires adressés aux représentants de l’Etat et aux organisations non indigènes.


Les Yurakaré du Chaparé en quête d’autonomie
Vincent Hirtzel (CNRS, LESC)

La nouvelle constitution de l’État bolivien (2009), qui résulte de l’arrivée au pouvoir d’Evo Morales en 2006 s’inscrit dans un courant d’idées progressistes qui visent à mettre fin à la “colonisation” et considère, entre autres, que l’État, n’est plus une instance extérieure aux populations indigènes et paysannes du pays mais qu’il leur “appartient” de droit. Parmi les mesures concrètes mises en œuvre pour transformer la structure même de l’État (et la redistribution des ressources qu’il centralise) une loi a été promulguée en 2010 (la Ley Marco de Autonomías y Descentralización “Andrés Ibañez”). Sous certaines conditions, cette loi offre la possibilité aux populations indigènes (devenues maintenant nations) d’obtenir leur “autonomie” à savoir, plus spécifiquement, leur confère la possibilité de recevoir des financements directs de l’État (sans instances territoriales intermédiaires). Toutefois, très peu de groupes des basses-terres de Bolivie ont à ce jour été capables de mettre en œuvre ce que cette loi rend possible, et même exige. Récemment une partie des Yurakaré (ceux situés le long de la rivière Chaparé) se sont lancés dans les longues démarches administratives au terme desquelles ils devront choisir s’ils acceptent ou non ce nouveau statut. La recherche proposée consistera à réaliser l’ethnographie de ce processus en cours en tenant compte de la conjoncture politique nationale dans lequel il se réalise mais aussi dans son “enracinement local” par exemple, en relation aux tensions factionnelles entre différentes zones de population yurakaré ou au regard de l’important conflit de 2012 qui a opposé le gouvernement Morales et les populations indigènes du Territoire Indigène et Parc National Isiboro-Sécure (TIPNIS), dont d’autres communautés yurakaré. Des contacts ont déjà été pris avec le principal responsable indigène porteur de ce projet, Jeremías Ballivián, que nous connaissons depuis 20 ans. C’est un moment crucial des transformations du rapport des Yurakaré avec l’État qui pourra ainsi être étudié.


Sédentarisation, économie des traces topographiques et revendications territoriales chez les Yuqui
David Jabin (LESC-EREA)

Dans le cadre du projet AMAZ, je souhaite m’intéresser à la manière dont les Yuqui, chasseurs- cueilleurs de l’Amazonie bolivienne construisent, depuis le début années 1990, leurs stratégies de revendications territoriales au gré de l’évolution du contexte politique et environnemental et de nouvelles compétences acquises au fil des générations.
La région du Chaparé est actuellement le lieu de graves conflits socio-environnementaux. Depuis la fin des années 1960, elle est majoritairement peuplée de paysans andins dont l’activité économique principale est la culture de la feuille de coca. En 2017, une loi a permis de doubler la surface autorisée de culture de cette plante. En conséquent, les groupes indigènes de la région doivent faire face à une pression territoriale sans précédent. Les Yuqui semblent moins armés que les autres groupes indigènes de la région (Trinitario, Yuracaré) pour faire face à ce problème. Il y a au moins deux raisons à cela outre leur faible poids démographique. Premièrement, ils ont été contactés beaucoup plus tardivement que les autres : le processus de pacification avec la société nationale n’a pris fin qu’au début des années 1990. Secondement, parce qu’ils conservent un mode de vie largement nomade qui ne repose pas sur la production horticole. Ce trait, qui les distingue nettement de tous leurs voisins, revêt une importance capitale en ce qui concerne la défense des droits territoriaux. En effet, depuis sa création en 1992, la Terre Communautaire d’Origine (TCO) des Yuqui s’est vue sans cesse morcelée, par des voies légales mais aussi illégales, au profit de leurs voisins horticulteurs. Comme ils le faisaient avant le contact, les Yuqui vivent principalement des activités de chasse et de cueillette, mais ils se sont également spécialisés dans le commerce de bois d’œuvre dont ils savent désormais tirer de substantiels bénéfices économiques. Cependant, le fait que les Yuqui ne cultivent pas la terre sert bien souvent d’argument à ceux qui convoitent leur territoire : une terre non cultivée serait une terre laissée à l’abandon et qui, par conséquent, n’aurait pas de propriétaire.
Dans ce contexte social et historique, quelles sont les stratégies matérielles et immatérielles mises en place par les Yuqui pour défendre leur territoire ? Quelles sont les traces qu’ils mettent en exergue où celles qu’ils occultent afin de revendiquer sa possession ? C’est que je tenterai de comprendre dans le cadre du projet AMAZ. En partant de réflexions préalables sur l’organisation sociale et l’évolution des formes de leadership chez les Yuqui, je tâcherai de décrire la manière dont ces nomades « fabriquent » des signes d’occupation destinés à leurs voisins agriculteurs (choix d’endroits stratégiques pour ouvrir quelques abattis, multiplication des sites d’habitations, etc.) ainsi que d’autres utilisés dans leur communication politique au niveau national (vestiges archéologiques) pour s’assurer la main mise sur l’espace, les ressources forestières mais également sur certains lieux de sépultures.


Metáfora, rodeo e indirección: sobre la relación política eficaz
José Antonio Kelly Luciani (Universidade Federal de Santa Catarina)

Imagínense la comunicación en un encuentro diplomático entre altos funcionarios de naciones al borde de un conflicto. Si ambas partes desean evitar el descalabro de las relaciones ¿qué tipo de palabras cruzan? ¿Apostarían por metáforas recónditas, referencias oblicuas a historia de sus relaciones, retos al conocimiento de cada quien sobre los misterios de mundo de que hacen parte?
¿O tratarían de hablar de la manera más clara posible, midiendo bien cada palabra para evitar cualquier tipo de malentendido? Yo imagino la diplomacia occidental apelando a la segunda de estas opciones, y es en parte por eso, que el hecho que los Yanomami apuesten por la primera sus los diálogos ceremoniales, resulta tan interesante para pensar las relaciones políticas.
Este trabajo pretende, a través de tres casos etnográficos, investigar el rendimiento de la indirección metafórica como un componente necesario para la eficacia de la acción política entendida como aquella que puede influenciar otros en posiciones intermedias o distantes de alteridad. Comenzaré con una descripción del dialogo ceremonial yanomami, basada en mi propia experiencia etnográfica para luego pasar a los discursos intra-comunitarios Xavante, descritos por Laura Graham (1993), y terminando con el examen de algunos conceptos relacionales entre los Waiwai, así como los expone Evelyn Schuler Zea (2010). Termino sugiriendo que una proximidad entre el discurso político y el chamánico se torna evidente si observamos que comparten una estética que está en la base de su eficacia y en donde la indirección metafórica juega el mismo, e importante papel.


Urbanisation pankararu. Autonomisation politique et dépendance rituelle

Cyril Menta, musée du quai Branly – Jacques Chirac/Centre EREA.

Les premières migrations d’Indiens pankararu du Brejo dos Padres dans l’Etat du Pernambouc vers la ville de São Paulo datent de la décennie de 1940. Les Indiens fuyaient alors les conflits avec des fermiers non-Indiens ainsi que la sécheresse. Sur les 2500 Pankararu vivant aujourd’hui à São Paulo, 1500 sont regroupés dans la favela de Real Parque. Installés en dehors de leur territoire, ils ont, dans les années 1990, initié un processus de formalisation de leur identité indigène auprès de la Fondation Nationale de l’Indien. Une association est créé en 1994, SOS Comunidade Indígena Pankararu, dont l’objectif est d’offrir une assistance – en termes d’éducation, d’alimentation, culturels, de santé, sportifs etc – à ses membres. Comment cette nouvelle organisation politique s’est-elle mise en place ? Pour quelles raisons ? Qu’elles en ont été les conséquences, localement et dans les relations avec le village ? Les associations indigènes en milieu urbain dénotent une nouvelle forme de conduite des politiques, tant dans les relations internes au groupe, que vers l’extérieur.

C’est après la création de l’association que les rituels ont commencé à être pratiqué dans la mégalopole. De quelle manière le sont-ils ? Les rituels pankararu consistent en des guerres symboliques. L’armée invisible pankararu se déplace-t-elle jusqu’en ville ? Selon Albuquerque et Nakashima (2011, voir également Albuquerque 2011), ces pratiques rituelles seraient des « présentations » culturelles, des spectacles, à différencier des « rituels » pratiqués au village, thérapeutiques et belligérants. Comment les alliances et conflits avec les entités invisibles sont-ils vécus en contexte urbain ? Si les rituels domestique de guérison sont réalisés à São Paulo, les rituels collectifs liés à des promesses émises doivent l’être au village.

Je propose d’analyser la manière dont autonomisation politique et indépendance rituelle se sont élaborés au cours du processus d’urbanisation des Indiens pankararu dans la ville de São Paulo. Qui sont les leaders, représentant, intermédiaires, en contexte urbain ? Comment se sont-ils révélés ? Quelles relations sont entretenues avec le village ? Quelles conséquences ces deux mouvements décrits ont-ils sur le village et son organisation ? Quelles ont été les modifications sociales, politiques, rituelles, subséquentes de l’urbanisation ?


Chamane ou visionnaire ? Les ressources ontologiques du dirigeant politique jivaro
Thomas Mouriès (LAS/EHESS)

Ce projet se situe dans la continuité de mon travail de thèse sur les subjectivations politiques en Amazonie péruvienne mais se centre sur la personne du dirigeant jivaro exerçant une fonction représentative en milieu urbain.
Il existe une rupture entre la communauté indigène, en régime de démocratie directe, et l’échelle supra-locale qui fonctionne sur le mode représentatif. Dans le passage de l’un à l’autre émerge la figure du leader et s’institue la politique autochtone moderne avec les tensions liées à la nature même de la représentativité politique. Comment un représentant parvient-il à incarner un « nous », à le faire exister et persister ? Et à quelles conditions peut-il s’affirmer comme le porte-parole d’un collectif ?
Dans le cas des leaders amazoniens, ces questions sont sous-tendues par des prémisses ontologiques. D’abord, il s’agit de représenter non seulement des humains mais aussi des non humains, tels les plantes, animaux, esprits et sites sacrés, et de changer par conséquent les coordonnées ontologiques du politique. Ensuite, le chef jivaro ne tire pas traditionnellement son autorité d’un vote mais d’une vision rituelle qui l’investit d’une mission précise : le leader ne représente pas, il mène à la victoire. Il y là deux sources de tension entre le régime représentatif moderne et l’ontologie jivaro, tensions que le dirigeant doit résoudre en acte s’il veut à la fois assurer la permanence du collectif qu’il incarne et celle de sa propre fonction. Le leader autochtone apparaît ainsi comme le foyer d’exigences contradictoires et il s’agira de se demander comment il parvient à les résoudre dans ses manières d`être, d’apparaître, de faire et de dire.
Être hybride, le dirigeant est soumis dans son parcours à des influences externes qui pourraient nourrir l’hypothèse d’une déculturation progressive, mais c’est l’hypothèse inverse qu’il s’agira d’explorer : à travers la manière dont les dirigeants pensent leur fonction et la mettent en œuvre, dans l’ethos qu’ils dessinent dans leurs discours et par leurs actes, et à travers les médiations qu’ils empruntent, il s’agira de montrer que la production du leader et du corps politique qu’il incarne constitue une opération de transformation de soi comparable à celle qu’opère le chamane quand il fait de son propre corps le point de transit et de rencontre d’êtres et de points de vue différents qu’il rassemble et dont il se fait le porte-parole.


“Yo he servido a mi Patria”. Imaginar el Estado, Construir fronteras, transformarse en ciudadanos.
Silvia Romio (IFEA)

Si el “realismo del estado” es algo que se concretiza en las prácticas cotidianas de sus ciudadanos (Krupa y Nugent, 2015), el presente estudio quiere investigar sobre las formas y los caminos a través de los cuales diferentes sujetos pertenecientes a los grupos indígenas denominados Awajún (Perú- Alto Amazonas) y Shuar (Ecuador- Sevilla de Oro) han re-interpretado y re-elaborado las experiencias vividas en los centros educativos a lo largo de los últimos cincuenta años. A través de un trabajo de ethno-historia comparativo investigaremos en qué medida y a través de cuales formas, los modelos propuestos por los religiosos (católicos y evangélicos) de “ciudadano patriótico” han podido vincularse con el mundo afectivo de dichos sujetos, sentando las bases de lo que se presenta hoy en día como el modelo de referencia de un “político indígena” y “defensor de la patria”. Eso nos dará espacio para una reflexión sobre la construcción teórica, localmente producida, de “espacio fronterizo” y de “territorio ancestral”, conceptos actualmente centrales en todas reivindicaciones políticas de parte de los representantes estos dos grupos étnicos.


Aventuras e Desventuras da Ação Política dos Enawene-Nawe na cena contemporânea.
Marcio Ferreira da Silva (USP)

No Brasil, a expansão da fronteira amazônica tem sido desencadeada por processos de intervenção demográfica, social, econômica, cultural e ambiental, implementados por políticas de Estado que alteraram profundamente as condições de vida não só dos povos indígenas, mas também das populações rurais e urbanas da região. Esta fronteira vem se fragmentando em novas territorialidades, recortadas por uma legião de atores para quem a fronteira, ela mesma, tem significados diversos, ora se definindo como espaço de conflito, ora como espaço de entendimento.
Neste cenário, nas últimas três décadas, centenas de associações indígenas emergiram como porta- vozes de comunidades, regiões, povos ou segmentos dessas populações (professores, agentes de saúde, estudantes, mulheres, etc.). Juridicamente constituídas segundo os moldes de qualquer associação civil, essas agências hoje disputam um seletivo mercado de projetos, cuja expansão tem sido assegurada por instituições públicas e privadas, nacionais ou estrangeiras. Neste mercado, as associações indígenas procuram afirmar uma representatividade política entre dois mundos, onde se cruzam as demandas de uma dada conjuntura local e os requisitos de uma pauta global. Os contornos gerais do fenômeno em questão, normalmente traçados à distância, vêm definindo uma paisagem de enganosa uniformidade, deixando em áreas de sombra os múltiplos modos pelos quais os coletivos indígenas constroem sua representatividade na cena política e moldam suas formas de representação. Observado de perto, pela pesquisa etnográfica, o fenômeno traz à tona novos desafios teóricos para uma Antropologia Política da região, que esta pesquisa pretende enfrentar, com base na consideração de um caso particular.
Os Enawene-Nawe, povo aruak da Amazônia meridional, viveram praticamente isolados da sociedade brasileira até meados da década de 1970. Nos últimos vinte anos, transformações na vida social dos Enawene-Nawe ocorreram em ritmo vertiginoso. Personagens tradicionais como os xamãs e os cantores, que até recentemente administravam com exclusividade as relações com o mundo exterior, passaram a coexistir com novos personagens: em 2010, adultos com domínio do português entram na cena política e, com eles, uma associação indígena, destinada à captação de projetos, ao gerenciamento de recursos e ao desempenho de atividades de representação. Esta associação tem sido, desde então, tema de disputas entre gerações ou grupos parentais.
A pesquisa em questão visa descrever este quadro aparentemente irreversível, delineado nos últimos anos, em que está em jogo a transformação ou ruptura de um sistema político tradicional com o engajamento de seus atores nas formas globalizadas da política contemporânea.


El noroeste amazónico peruano amerindio, hacia una nueva forma de representación
Alexandre Surrallés (LAS, EHESS)

En esta última década, los grupos indígenas del noroeste amazónico peruano han concentrado sus esfuerzos políticos en las demandas territoriales integrales de su territorio y en la configuración de órganos de gobernanza unificados para cada grupo étnico. Este nuevo sistema de representación política nace como una alternativa a las organizaciones indígenas clásicas para confrontar en mejores condiciones las amenazas del frente extractivo de recursos naturales y los megaproyectos fomentados por el estado. Cada uno de estos grupos (awajun, wampish, shawi, shapra, candoshi, achuar, quechua del Pastaza, shiwilo y kokamairia) pertenecientes a tres familias lingüísticas diferentes al menos, han emprendido este camino según sus propias historias de relación con el frente colonial y sus experiencias de entender lo político. En el marco de este proyecto, me gustaría analizar estas nuevas formas de gobierno indígena, las motivaciones particulares de cada pueblo en su impulsión y las respuestas del Estado a la situación creada por estos nuevos desafíos jurídicos. En relación a este último punto, teniendo en cuenta que el derecho territorial de los pueblos indígenas aparece como un derecho fundamental en los últimos instrumentos jurídicos multilaterales, me gustaría analizar comparativamente la respuesta de países más respetuosos con los acuerdos internacionales firmados, y las reacciones del estado peruano, muchas veces alejadas de sus compromisos adquiridos en foros internacionales.


Notas sobre a relação entre linguagem e política nas terras baixas da América do Sul
Renato Sztutman (Departamento de Antropologia/USP)

Sabemos que o nascimento da Pólis grega está diretamente associado ao desenvolvimento de um tipo de discurso racional, o Logos, que busca se opor seja à palavra dos poetas, associada a um tipo de poder monárquico, seja à chamada sofística, que supostamente se afastaria da Verdade em nome da Persuasão. Os gregos antigos ensinam, em suma, que política e linguagem encontram-se fortemente imbricados.
O exercício proposto aqui é pensar a possibilidade de transportar essa relação e esses termos – política e linguagem – para o mundo dos povos indígenas das terras baixas da América do Sul. Da mesma forma que precisamos nos indagar sobre o que poderia ser política ou ação política para estes povos, devemos nos indagar sobre o que poderia ser, para eles, a linguagem.
Pierre Clastres ofereceu uma reflexão pioneira sobre este tema, focando não apenas no tema da “fala de chefe” – esta que não emite poder de mando e que, em vez de comunicar, reitera a “tradição” – mas também no das formas de subjetivação pela linguagem e, mais importante, no que seria uma metafísica guarani da palavra. Este último ponto, também desenvolvido por Hélène Clastres, poderia conduzir a uma reflexão mais ampla sobre o estatuto ontológico da linguagem entre os ameríndios, algo que passa pela definição da pessoa.
Desdobrando intuições de Pierre e Hélène Clastres, e sob forte diálogo com a literatura americanista das últimas décadas, este projeto pretende articular dois problemas relativos à linguagem entre os povos ameríndios (com foco especial na Amazônia): a enunciação de discursos políticos – falas de chefes ou de aconselhamento, diálogos cerimoniais e também discursos dirigidos aos brancos (incluindo as suas formas e suportes mais contemporâneos) – e o estatuto ontológico da palavra, que põe em questão a figura do enunciador como sujeito individuado e intencional.
A perspectiva aqui assumida é comparativa e se situa na interface da etnografia americanista com algumas ideias da filosofia política. O material mobilizado para tanto é um conjunto de etnografias, todas elas dedicadas de alguma maneira a esse imbricamento entre linguagem e política. O livro de Kopenawa e Albert, La chute du ciel: paroles d’un chamane yanomami, será especialmente abordado, uma vez que contêm uma reflexão decisiva sobre o que significa para os Yanomami uma fala política e em que sentido esta pode ser estendida ao mundo dos brancos.


Cruzando parentes e lugares: caminhos da política e do xamanismo guarani Adriana Queiroz Testa (USP)

Este projeto tem como objetivo central o estudo de diferentes dinâmicas de circulação desenvolvidas pelas populações Guarani que se encontram no Brasil, Argentina e Paraguai. A definição de circulação aqui adotada abrange relações de intercâmbio e práticas de mobilidade espacial, enquanto a noção de dinâmica engloba dois movimentos constituintes das práticas de circulação: fluxo e retenção. Além de focalizar as experiências de mobilidade dos Guarani por um território extenso, embora recortado por fronteiras nacionais e diferentes empreendimentos urbanos, rurais, turísticos, rodoviários, hidrelétricos, etc., a pesquisa abarca também as dinâmicas de alianças

matrimoniais e intercâmbio de conhecimentos, práticas e objetos, que formam redes de articulação entre as diversas localidades habitadas.
O estudo integra três níveis de investigação: o etnográfico, o metodológico e o teórico-comparativo. Seu propósito etnográfico é fornecer uma descrição das dinâmicas de circulação, privilegiando a política, o parentesco e o xamanismo, bem como as formas de articulação desses planos da vida social. A partir da pesquisa etnográfica realizada entre os Guarani Mbya, em diversas Terras Indígenas, são estabelecidas conexões com materiais etnográficos Kaiowa e Nhandeva, favorecendo a comparação e a generalização de seus resultados no horizonte mais amplo dos estudos guarani.
Em termos metodológicos, o projeto busca verificar o rendimento do estudo conjunto de práticas de mobilidade espacial e de relações de troca para o entendimento da formação e da transformação dos nexos multicomunitários constituídos por esse povo ameríndio. Pretende-se também explorar as contribuições que o uso de diferentes ferramentas computacionais pode trazer para a análise dos dados etnográficos e para o teste das hipóteses da pesquisa. Isso envolve, entre outros exercícios, o cruzamento das redes genealógicas com as redes de transmissão de conhecimentos xamânicos, de práticas rituais e de alianças políticas a fim de verificar em que medida o parentesco contribui para o exercício e a sucessão da chefia política e religiosa. Essa análise poderá também ajudar a compreender em que medida as diferentes configurações políticas locais e supralocais afetam e são afetadas pela criação ou repetição de alianças matrimoniais.
No plano teórico-comparativo, a reflexão sobre política, parentesco e xamanismo, no horizonte das dinâmicas de circulação, visa favorecer o diálogo com outras paisagens etnográficas, notadamente, aquelas que configuram conjuntos multicomunitários nas regiões amazônica, andina e chaquenha.


Production d’une nouvelle représentation politique et écologique du genre féminin face aux projets de développement. Le cas des Mẽbêngôkre-Xikrin de l’État du Pará, Brésil.
Stéphanie Tselouiko (LAS)

Les Mẽbêngôkre-Xikrin de la Terre Indigène Trincheira Bacajá vivent actuellement de fortes perturbations environnementales, politiques et sociales, liées à la mise en place du barrage hydroélectrique de Belo Monte, à l’asphaltage de la Transamazonienne et à la prospection minière de la compagnie canadienne Belo Sun.
Dans ma thèse de doctorat (2018) intitulée « Entre ciel et Terre. Socio-spatialité des Mẽbêngôkre- Xikrin », j’ai pu montrer que leur territorialité s’était trouvée fortement transformée par la construction exponentielle de nouveaux villages le long de routes ouvertes dans le cadre du programme de compensation du barrage. Cette augmentation des villages a une incidence sur l’organisation politique traditionnelle, tout comme sur l’engagement dans des formes de politique conventionnelle, comme les associations locales. Ces dernières sont nécessaires pour capter les ressources financières et matérielles de projets socio-environnementaux dont la réalisation se justifie par le contexte de développement industriel de la région. Ils reflètent le paradoxe du dit
« développement », à savoir qu’il faut détruire pour préserver.
L’objectif de ma recherche, dans le cadre du projet ANR AMAZ, sera de décrire et analyser la « politisation » des femmes Mẽbêngôkre-Xikrin à travers la place qu’elles occupent actuellement dans des projets gouvernementaux et non gouvernementaux en rapport avec la gestion territoriale et environnementale de la Terre Indigène Trincheira Bacaja (tels que le PDRS Xingu et le projet GATI).
Il s’agira de comprendre ce qui motive les femmes Xikrin à s’organiser collectivement et séparément des hommes dans le contexte actuel politique, économique et écologique de la région d’une part et dans la logique culturelle, historique et sociale propre aux Mẽbêngôkre d’autre part, en particulier en ce qui concerne l’organisation sexuelle de la vie collective (socio-spatialité, activités productives, organisation politique, rituels, cosmologie).
Le phénomène d’augmentation exponentielle des scissions villageoises observé durant ma recherche doctorale sera à mettre en relation avec l’implication féminine dans le contexte de politisation actuelle des Xikrin. L’implication politique et économique des femmes à travers ces projets suppose désormais de fréquents aller-retour vers la ville, ainsi que des voyages chez d’autres communautés indigènes avec lesquelles elles interagissent dans leur nouveau rôle de représentantes. Cette mobilité sera examinée afin d’en déduire les implications, à la fois sur l’acquisition de nouvelles connaissances et pratiques, sur l’émergence de nouvelles entités et enfin sur l’organisation socio- spatiale au sein de la communauté.


Mémoire historique et discours politiques

Cédric Yvinec (CNRS-Mondes américains)

Les recherches que je propose d’intégrer au projet AMAZ s’appuient sur l’ethnographie de deux populations amérindiennes ayant connu des trajectoires historiques extrêmement différentes. Les Suruí du Rondônia, que j’ai étudiés depuis les années 2005 et qui comptent aujourd’hui un peu plus d’un millier d’individus ont connu leur premier contact pacifique avec la société nationale brésilienne en 1969. Depuis cette date leur mode de vie a été profondément bouleversé : la région où ils vivent a été submergée par une vague de colonisation agricole, ils ont abandonné l’horticulture de subsistance au profit de culture de rente et du trafic de bois, puis se sont engagés dans des projets environnementalistes, nombre d’entre eux ont suivi des formations universitaires, tandis que beaucoup de sont converti au protestantisme évangélique dans les années 1990. Ces évolutions ont fait naître de nouvelles sources de pouvoir politiques, s’appuyant sur les relations avec diverses catégories d’étrangers (fonctionnaires de la FUNAI, membres d’ONG, missionnaires). Les Guarayos de Bolivie qui comptent aujourd’hui plus de 15.000 individus ont été réduits par des franciscains au milieu du XIXe siècle et vivent aujourd’hui dans les petites villes qui sont nées de ces missions. À partir des années 1940, l’État bolivien et des colons des basses terres ont commencé à concurrencer les missionnaires européens et à s’approprier les terres de la région, et depuis 1990, les Guarayos sont confrontés à l’arrivée de colons andins. De nouvelles « autorités » sont ainsi apparues, liées à la vie politique bolivienne (partis, élus municipaux, centrale communale, institut de langue et de culture). Quoique diminué, le poids politiques des religieux catholiques et de la hiérarchie que ceux-ci avaient mise en place (cabildantes, caciques) reste importants, et ces autorités devenues traditionnelle sont souvent sollicitées comme système judiciaire alternatif.

En s’appuyant sur divers types de discours que j’ai recueillis en langues vernaculaires (récits historiques, discours cérémoniels), je me propose de comparer les manières dont ces passés très différents sont utilisés pour éclairer divers avenirs envisageables et pour légitimer des choix politiques.